L’esprit s’efforcera de créer dans le corps exactement ce qu’il croit être vrai. Comme le dit l’auteur d’auto-assistance Earl Nightingale, « Vous devenez ce que vous pensez. » À l’âge de dix ans, un jour, ma fille est rentrée de l’école et a dit : « Le professeur m’a encore dit que je ne suis pas douée en maths. S’il n’arrête pas de me dire ça, comment vais-je réussir à devenir bon en maths ? » Ma fille semble sentir le pouvoir de l’esprit plus clairement que son professeur. Dans les mots immortels de Milton, « L’esprit est sa propre place et en lui-même / Peut faire un paradis de l’enfer, un enfer du paradis. »
Il y a des années, un de mes étudiants souffrait de maux de dos chroniques qui ne disparaissaient pas, peu importe ce que je faisais. Elle a même étudié avec Iyengar pendant dix ans et n’a pu obtenir aucun soulagement. Après 25 ans de douleur, elle a finalement décidé de consulter un médecin. Après une série de tests, le médecin lui a dit qu’il avait un cancer du poumon et qu’il s’était métastasé dans ses os et s’était propagé à toute sa colonne vertébrale. Il lui avait été donné deux mois à vivre. J’ai essayé très fort de convaincre mon élève de ne pas se soumettre à la condamnation à mort du médecin. Après tout, il a eu la même douleur pendant plus de deux décennies. Malheureusement, il était trop tard. Il avait perdu espoir en abandonnant toutes ses forces au médecin. Deux mois après le jour de son diagnostic, elle était morte. Cet exemple montre comment, en tant qu’enseignants, nous devons utiliser notre profonde influence avec sagesse et choisir soigneusement chaque mot. Des mots négligents peuvent détruire une vie, tandis que des mots réfléchis créent le pouvoir de s’épanouir.
Cette approche ne consiste pas à cacher la vérité. Nous devons dire à nos étudiants la vérité que nous voyons. Cependant, nous devons éviter une attitude inflexible qui dit : « C’est la vérité et je dois la dire coûte que coûte ! Nous devons dire la vérité d’une manière qui sert l’élève, en lui rappelant toujours son pouvoir d’apporter des changements positifs. Nous devons équilibrer Ahimsa avec Satya: non-blessure honnêtement.
Le langage de la transformation est le langage de la compassion. Ce qui transforme nos étudiants n’est pas une vague de mots enflammés destinés à brûler leur ego, mais la flamme de l’amour, de la chaleur et de l’attention. Si nous avons un étudiant qui est têtu et important, nous ne pouvons pas l’aider en battant son ego, car l’ego, en défense, construit une carapace dure autour de lui et devient inaccessible. La façon de transformer l’ego est avec compassion et chaleur, de sorte que l’ego se débarrasse de sa couche externe et se permet d’être disponible pour le changement.
Nous connaissons probablement tous des enseignants qui rabaissent leurs élèves parce que cela les fait se sentir supérieurs et renforce leur ego. Ces enseignants peuvent être nos modèles sur la façon de ne pas enseigner. En tant qu’enseignants, nous pouvons nous demander : « Est-ce que je veux être beau ou est-ce que je veux aider mes élèves à grandir ? Est-ce que je veux être la star ou est-ce que je veux créer des stars ? Est-ce que je veux forcer mon élève à poser, ou est-ce que je veux aider mes élèves à entrer et à découvrir leurs propres stations ? Suis-je au service de l’étudiant ou de mon ego? » Nous ne pouvons pas servir les deux.
L’art de guider les autres, c’est de savoir comment les aider à exploiter le pouvoir de leur propre esprit et leur permettre de surmonter leur résistance à la transformation. Avec le temps, ils s’adapteront à la guidance intérieure plutôt que d’être dispersés et induits en erreur par des références et des comparaisons externes. Nous pouvons aider nos étudiants à utiliser le pouvoir de leur esprit pour détruire ou construire, stagner ou transformer, enterrer ou soulever, emprisonner ou libérer. L’évolution n’est possible qu’avec la liberté.
© Aadil Palkhivala 2008
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