Pollution des cinq éléments

Tout dans cet univers se compose de cinq éléments – la terre, l’eau, l’air, le feu et l’espace. Ces cinq éléments sont également présents dans le corps humain. Si ces éléments sont pollués dans le monde extérieur, ils le sont aussi dans le corps humain, car ce qui est à l’extérieur est aussi à l’intérieur. Cependant, il convient de noter que des cinq éléments, l’espace et le feu ne peuvent pas être contaminés en raison de leur nature même.

La nature du feu est de brûler tout ce avec quoi il entre en contact en cendres, en son élément de base. Il n’y a aucune discrimination; il consume et dévore tout ce qu’il touche.

L’espace est infini et contient tout ce qu’il contient et pourtant il n’est touché par rien. Rien n’existe sans espace. Il ne peut pas être taché; il ne peut pas être contaminé. Il ne nous reste donc que les trois autres éléments, la terre, l’eau et l’air qui peuvent être pollués.

Quelle est la cause profonde de ces éléments, c’est ce que les rishis Upanishad ont remis en question. Peuvent-ils exister seuls ? Ont-ils une conscience qui peut dire « j’existe » ? Qui dit qu’il y en a ? « Je » dis qu’il y en a.

Qui est ce « je » ?

Ce « je » est une entité consciente de sa propre existence et de tout ce qui l’entoure. La dernière question posée par les rishis Upanishad était « Quelle est la cause première de ce ‘je’? »

Qui peut dire que ce « je » existe ? Et ils sont arrivés à la conclusion irréfutable que ce « je » est la cause sans cause de tout ce qui existe. Il n’a besoin d’aucune preuve de sa propre existence et prouve l’existence de tout le reste par sa « conscience ». Par conséquent, ce « je » est la conscience qui est existence et conscience ; ce qui est appelé dans le Sanatana Dharma ‘sat’ et ‘chit’. Ce « je » est aussi appelé « atman » et est analogue à la lumière car il a connaissance de tout par la conscience. On l’appelle aussi swayam jyoti, l’éclat de soi. Une lumière n’a besoin d’aucune autre lumière pour éclairer son existence. Ce « je » ou lumière est présent dans le monde entier. Tout comme une ampoule brille dans le cas d’une ampoule de verre et pourtant répand sa lumière partout, cet atman brille dans le cas d’un corps physique et pourtant répand sa lumière partout. Lorsque cette conscience jouit de la pure conscience de sa propre existence, elle expérimente la béatitude, la forme la plus élevée et la plus pure de béatitude et de pure joie. C’est aussi le suprême parce que c’est la cause sans cause de tout. C’est ce qu’on appelle Atman ou Dieu. Les mots atman et soi sont synonymes. Au niveau individuel, cela s’appelle Atman, mais au niveau universel, cela s’appelle Paramatman. Le but de la vie est de trouver cette unité (Brahmatmaikya bhava) ou identité de l’Atman avec le Paramatman, le Soi individuel (atman) avec le Soi Universel (Brahman).

Pour expérimenter cet état d’unité du Soi avec le Soi Universel, le Sanatana Dharma a prescrit un mode de vie qui avait une vision globale à la fois du monde extérieur et du monde intérieur. Ils considéraient tout dans ce monde comme sacré et avaient une attitude respectueuse envers tout et adoraient les cinq éléments et la nature elle-même.

La question suivante suit naturellement : « Comment adoraient-ils ?

Il y a ce qu’on appelle Pancha Puja, le culte des cinq éléments. Cette puja est exécutée au dieu principal, que ce soit Vishnu, Lalitambika ou Ganesha, sous la forme de l’essence des cinq éléments.

En conséquence, ces cinq éléments reçoivent une place spéciale de résidence dans les chakras du corps subtil du corps humain, comme mentionné dans le Kundalini Yoga, qui est la pratique du yoga ou l’union de Shiva et Shakti.

Dans cette puja rituelle, les offrandes physiques les plus sacrées et les plus propices représentant les cinq éléments sont faites à la divinité qui est vénérée en chantant les puissants bijaksharas, des lettres germes d’une manière très révérencielle.

1. Pâte de bois de santal parfumée représentant l’élément terre du chakra muladhara, le chakra racine est offert en chantant lam bijakshara, lettre graine.

2. La nourriture de nectarine représentant l’élément eau du chakra Svadhishthana est offerte en chantant le bijakshara ‘vam’.

3. Une lampe allumée représentant l’élément feu dans le chakra Manipura, dans le plexus solaire est offerte pendant que le « bélier » bijakshara est chanté.

4. Des fleurs parfumées représentant l’élément air du chakra Anahata, le chakra du cœur, sont offertes en chantant le bijakshara ‘ham’.

5. Encens parfumé représentant l’élément spatial dans le chakra vishuddhi, le chakra de la gorge est offert en chantant bijakshara ‘yam’.

Ajna chakra, le chakra du troisième œil est le siège de la connaissance et est au-delà des éléments. Le chakra Sahasrara, le lotus aux mille pétales dans le chakra de la couronne, ne fait pas non plus référence aux éléments et est l’endroit où la shakti est unie à Shiva.

Les offrandes physiques symbolisant ces éléments sont faites en chantant des mantras et de puissantes lettres germes appelées bijaksharas. Les lettres germes résonnent dans l’espace et leurs vibrations sont transportées dans leurs formes les plus subtiles par le biais du feu, de l’eau, de l’air, de la terre et de l’espace jusqu’au Paramatman.

Les Rishis du Sanatana Dharma pouvaient contrôler ces éléments et leur faire faire ce qu’ils voulaient. Leurs Pujas ont été exécutées pour apaiser et apaiser les éléments et les maintenir en équilibre.

L’eau est l’élixir de la vie, la terre est appelée la Terre Mère car elle fournit tout pour notre subsistance, et l’air est appelé prana vayu, la force vitale qui donne la vie. La grandeur de chacun de ces éléments sera discutée dans l’article suivant. Comment nous leur montrons le respect dû en développant la bonne attitude envers eux est le sujet du prochain article.