Le but de la science et de la philosophie est d’explorer et de comprendre la réalité derrière toute existence. Depuis l’aube de la civilisation, l’homme s’est efforcé de connaître la nature et l’univers dans lequel il est ancré. Les philosophes et les scientifiques ont sondé les secrets de la nature, et l’origine de l’univers était au centre de leurs recherches. Les philosophes ont leurs conjectures et les scientifiques leurs théories, mais personne n’a été capable de comprendre la réalité par des efforts intellectuels. Selon la théorie généralement acceptée en cosmologie, l’univers s’est développé impulsivement à partir d’une source ponctuelle concentrée d’énergie infinie appelée singularité de l’espace-temps. Malgré l’acceptation générale, la théorie a de nombreux problèmes, dont l’un est la nature même de cette singularité cosmique. La singularité est un concept mathématique qui rassemble deux autres concepts mathématiques – zéro et infini. Bien que les mathématiques les considèrent comme les deux extrêmes du système numérique, ils n’ont rien de commun avec les nombres. Par définition, les chiffres sont quantitatifs. Ils n’ont de sens que par rapport à certains objets. En eux-mêmes, ils ne signifient rien ; cinq n’a rien à voir avec cinq, c’est juste un symbole. Le zéro et l’infini n’ont aucun aspect quantitatif, ils ne peuvent être mentionnés que qualitativement. Chacun est un tout indivisible. Ils ne dépendent pas d’autres objets pour leur signification. En d’autres termes, ils sont absolus et non relatifs. Tout nombre multiplié par zéro ou l’infini perd son identité, se fond dans le multiplicateur. Tout nombre divisé par zéro donne l’infini, mais divisé par l’infini donne zéro. Ce processus de division revient à lancer une pièce de monnaie avec zéro et l’infini comme deux faces. La même idée est exprimée dans le Vedanta d’un point de vue différent.
Dans le Vedanta, le zéro et l’infini sont considérés comme inconnaissables et donc leur explication et leur définition sont hors de question. À proprement parler, même en mathématiques, on ne peut pas atteindre le zéro et l’infini ; une variable ne peut tendre que vers l’un ou l’autre. Rechercher le plus petit nombre supérieur à zéro ou le plus grand nombre inférieur à l’infini est inutile. Pour quelque chose d’inconnaissable, nous ne pouvons pas dire ce que c’est ; ne peut être décrit qu’en termes de ce qu’il n’est pas. Par conséquent, en réponse à la question de savoir ce qu’est Dieu (Brahman ou Brahm), les Védas disent « pas ceci, pas ceci (filet filet)’. Le mot sanskrit, dont dérivent zéro et tous ses équivalents dans d’autres langues, est Shunyi. Il a une signification beaucoup plus complète que zéro ; signifie zéro uniquement dans le contexte des nombres. Sa signification générale est vacuité ou vacuité, un concept que l’esprit ne peut comprendre que s’il est lui-même vide (la prémisse originale de la philosophie du yoga). Il en va de même pour l’infini. Il n’y a pas de mot unique pour l’infini en sanskrit. Plus de mots comme indigène (pas de démarrage), Une fourmi (sans fin) etc. ils sont utilisés. Les Upanishads caractérisent Brahman comme « moins que le moins et plus grand que le plus grand » [1]. Au sens ordinaire dans lequel les mots petit et grand sont utilisés, cette affirmation peut sembler être une contradiction dans les termes. C’est parce que notre concept de petit et grand est lié à la perception de l’espace et du temps. Petit et grand sont une paire d’opposés qui, selon le Vedanta, sont les deux faces d’une même pièce. Les contraires sont les illusions produites par le langage. Le petit est contenu dans le grand et le grand est contenu dans le petit sous une forme latente. Comme l’a dit Kabir, l’un des plus grands mystiques indiens : « La goutte se fond dans l’océan. Où cherchez-vous la goutte ? L’océan se fond dans la goutte, où cherches-tu l’océan ? La fin de la recherche est la réalisation que chacun est dans l’autre » [2] (la traduction est de moi). Le concept d’espace-temps débouche sur celui de causalité – la cause précédant l’effet. La somme totale de l’espace-temps et de la causalité est maya qui cache la Réalité [3]. Être absolu, zéro et infini sont deux aspects d’une même réalité ultime. Pour les atteindre, vous devez transcender l’espace-temps.
La singularité réunit le zéro et l’infini. La singularité cosmique combine un espace-temps nul et une énergie infinie. Dans le Vedanta, l’état primordial d’existence de la Réalité est un vide infini (Shunyata). Lorsque l’esprit est complètement vide et transcende l’espace-temps dans la méditation profonde, on est capable d’atteindre cet état. Cependant, ce vide n’est pas rien ou non-existence. Il est imprégné d’énergie et de conscience. Je suis venu au même concept qui vient de la physique quantique; le vide quantique n’est pas vide. Il y a beaucoup de particules virtuelles qui apparaissent et disparaissent constamment, et il y a une énergie cosmique omniprésente. Cet état est le substratum de toute existence et est appelé « sol » par les mystiques et les physiciens. [4]. Le sens du dictionnaire de la singularité est « l’état d’être unique ou le seul en son genre ». En ce sens, nous pouvons également considérer la Réalité Ultime comme une singularité. En cosmologie, une « singularité vide » ne peut pas être observée ou sondée car elle est enveloppée par l’horizon des événements. Du point de vue du Vedanta, nous ne pouvons pas voir la Réalité parce qu’elle est couverte par Maya. Les lois de la physique s’effondrent à la singularité ; la connaissance rationnelle ne peut pénétrer à travers le voile de Maya. Même si l’espace-temps tend vers zéro à la singularité, le concept est toujours enveloppé dans l’espace-temps ; est défini comme une singularité ponctuelle. Nous ne pouvons pas transcender l’espace-temps à travers l’esprit rationnel.
Nous existons dans l’espace-temps. Nous, comme tout le reste dans l’univers, sommes simplement des événements dans l’espace-temps. Chaque événement a une durée de vie et sur l’échelle de temps cosmologique, la plupart des événements sont transitoires. Tout ce qui a un nom et une forme a un début et une fin dans l’espace-temps. Comment transcender l’espace-temps ? Physiquement, nous ne pouvons pas. Mais ce que l’on appelle « je » n’est pas le corps physique, « je » ne fait qu’habiter en lui. Outre le corps physique grossier, il existe également un corps subtil. C’est le corps subtil qui peut transcender l’espace-temps et expérimenter des choses en dehors du monde phénoménal. Quand je pense à un objet que j’apporte déjà dans une séparation, l’objet est quelque chose de différent de moi, le sujet. L’espace-temps implique la séparation – la distance entre deux points ou deux événements. Lorsque chaque objet est considéré comme un événement et que l’objet disparaît, l’espace-temps disparaît également. La disparition de la dualité sujet-objet signifie essentiellement que la personne a fusionné avec l’univers. Dans cet état, on a transcendé l’espace-temps et le zéro et l’infini se sont rejoints. Les Upanishads décrivent cela comme l’état dans lequel une personne voit tout en elle-même et elle-même en tout [5].
Comme nous l’avons vu, le zéro et l’infini sont indivisibles. Le concept de plénitude indivise est à la base du Vedanta et exprime l’omniprésence de Dieu. Encore une fois, les Upanishads disent : « Il bouge et reste immobile en même temps ; Il est presque aussi loin ; Il est à la fois dedans et dehors’ [5]. Tout dans l’univers est Dieu parce que c’est simplement une manifestation de cette Réalité Ultime. La première des quatre grandes phrases (lisible) du Vedanta est « Je suis Brahm (Aham Brahmasmi)’. Si je suis partout à la fois, pour moi il n’y a pas d’espace et il n’y a pas de temps. Pourtant, il y a mouvement, parce que Brahm est la conscience, qui est dynamique. Cependant, maintenant le concept de mouvement est totalement différent ; l’espace et le temps n’y participent pas. Le concept de non-localité en physique moderne s’est rapproché de ce point de vue.
Enfin, il faut réfléchir à la distinction entre réalité et connaissance de la réalité. Le principe d’incertitude a des ramifications bien au-delà du domaine de la physique. Toute théorie, scientifique ou philosophique, ne présente qu’un modèle de réalité basé sur l’interprétation de faits connus sur la réalité. Un modèle par définition est simplement une représentation d’une chose réelle, pas l’objet lui-même. De même qu’en mathématiques une variable ne peut que tendre vers zéro ou vers l’infini, le modèle cherche toujours à se rapprocher du réel. On ne peut jamais être sûr du degré de correspondance entre la connaissance et la réalité. La connaissance est un ensemble d’idées sur la réalité ; les idées ne peuvent pas être réalité. La situation est beaucoup plus complexe lorsqu’il s’agit de connaître l’Ultime Réalité. Selon le Vedanta, Dieu est pure conscience, qui réside dans chaque être vivant. Ainsi, tout ce que nous percevons ou savons est à travers lui; Il est le meilleur connaisseur. La dualité sujet-objet exclut la possibilité d’être conscient de notre propre conscience de la même manière que nous sommes conscients d’un objet. Comment le connaisseur peut-il être connu – est une exclamation célèbre dans le Vedanta [6]. La connaissance a deux aspects, rationnel et intuitif ; l’un vient de la logique, du raisonnement et de l’intelligence, l’autre de la perception et de la réalisation. La connaissance rationnelle ne peut jamais aider quelqu’un à découvrir la vérité ultime.
référence
1. Svetasvatara Upanishad, 3-20 ; Katopanishad, 1-2.20.
2. Kabir Granthavali (Œuvres complètes de Kabir), pp. 169-170,
éd. RK Sharma.
3. Les Œuvres Complètes de Swami Vivekananda, Vol.2, p.135.
4. J. Krishnamurti et David Bohm, La fin du temps, p.96.
5. Ishopanishad, 5, 6.
6. Brihadaranyak Upanishad, 2-4.14
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