Al estudiar los textos clásicos del yoga, se habla mucho de la capacidad de una práctica física para provocar cambios psicológicos e incluso espirituales. En otras palabras, si realizas una serie de acciones prescritas en el cuerpo, algo le ocurre a la mente. Torcer, girar, apretar y estirar en el exterior tiene un impacto dramático en lo que ocurre en el interior. Los practicantes habituales de yoga suelen coincidir en que la práctica de posturas de yoga conduce a una actitud más tranquila y relajada.
Contrariamente a la creencia popular, los textos tradicionales de hatha yoga no han dedicado mucho tiempo a hablar de las "asanas" (posturas) y sus beneficios para el cuerpo, sino que han prestado mucha atención a las prácticas más sutiles para aumentar la energía potencial no expresada llamada "kundalini" en los centros psíquicos superiores. Existen dos enfoques principales diseñados para provocar esta respuesta:
En primer lugar, está el "mudra", que es una configuración corporal específica diseñada para atraer la energía acumulada durante las asanas y el "pranayama" (técnicas de respiración) a los distintos centros psíquicos. Esta acción provoca determinados estados de ánimo y también puede desencadenar emociones específicas. Con la práctica suficiente, los sentidos externos se vuelven hacia el interior y aumenta el nivel pránico (fuerza vital), lo que provoca la aparición espontánea de mudras en el cuerpo del yogui, con las manos, los pies, los ojos, los brazos y las piernas moviéndose en posiciones específicas.
En segundo lugar, está "bandha", que es fuente de grandes malentendidos y confusión entre los practicantes de Yoga. Algunas prácticas se denominan mudras en un texto y bandha en otro. Para aumentar el misterio, estas prácticas pueden incluso tener nombres diferentes en el mismo texto. Para diferenciar los bandhas de los mudras, muchos profesores contemporáneos definen los bandhas como "bloqueos energéticos" o un lugar físico específico y una acción realizada para impedir la fuga de prana. Estos bloqueos son "moola bandha" (bloqueo de la retracción perineal o cervical), "uddiyana bandha" (bloqueo de la retracción abdominal) y "jalandhara bandha" (bloqueo del cuello).
Otra forma de pensar en la relación entre mudra y bandha es que los primeros suelen requerir más trabajo que los segundos. Los bandhas pueden ser difíciles de localizar, pero la práctica regular y sostenida de asanas bajo la atenta mirada de un buen profesor puede desarrollar estos bloqueos físicos, o al menos fomentar la sensibilidad y la conciencia en torno al perineo, el abdomen y el cuello, que son puntos de referencia físicos clave. en el sistema del hatha yoga.
Consideremos uno de los primeros mudras: el "khechari mudra", que prescribe la inversión de la lengua en un punto muy concreto del interior del cráneo (justo detrás de la ubicación del tercer ojo). Hay que masajear y tirar de la lengua con regularidad. A continuación, la membrana que une la lengua con la parte posterior de la boca (frenulum linguae) se corta poco a poco a intervalos semanales. Los textos antiguos dicen que se aplica diariamente una mezcla de sal y cúrcuma sobre el corte y, al cabo de 6 meses, la raíz de la lengua estará completamente cortada.
Esta práctica, también conocida como "nabho mudra" y "lambhika yoga", suele enseñarse entre los 12 y los 16 años, cuando el cuerpo aún está en desarrollo. Se necesitan muchos años de práctica para aprender a conducir la lengua dislocada a través de la cavidad nasal, en la parte posterior de la garganta, hasta el centro de las cejas.
Los textos antiguos alaban esta práctica (que, por supuesto, debe ser enseñada por un gurú), de la que se dice que regula las poderosas secreciones del cerebro. Los beneficios físicos de una práctica intensa son quizá demasiado numerosos para ser apreciados por la persona moderna, pero se puede empezar a comprender este mudra girando la lengua y tocando el paladar blando en la parte posterior de la boca. Mira a tu tercer ojo y respira durante 20 rondas.
Se dice que el khechari mudra influye directamente en las funciones del cerebro y despierta los centros superiores de la conciencia. Que encuentres un propósito más elevado en esta vida: Om Shanti Om.
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