El objetivo de la ciencia y la filosofía es explorar y comprender la realidad que subyace a toda existencia. Desde los albores de la civilización, el hombre se ha esforzado por conocer la naturaleza y el universo en el que está inmerso. Filósofos y científicos han sondeado los secretos de la naturaleza, y el origen del universo ha sido el centro de sus investigaciones. Los filósofos tienen sus conjeturas y los científicos sus teorías, pero nadie ha sido capaz de comprender la realidad mediante esfuerzos intelectuales. Según la teoría cosmológica generalmente aceptada, el universo se desarrolló impulsivamente a partir de una fuente puntual concentrada de energía infinita denominada singularidad espacio-temporal. A pesar de la aceptación general, la teoría tiene muchos problemas, uno de los cuales es la propia naturaleza de esta singularidad cósmica. La singularidad es un concepto matemático que reúne otros dos conceptos matemáticos: el cero y el infinito. Aunque los matemáticos los consideran los dos extremos del sistema numérico, no tienen nada en común con los números. Por definición, los números son cuantitativos. Sólo tienen sentido en relación con determinados objetos. En sí mismos no significan nada; el cinco no tiene nada que ver con el cinco, es sólo un símbolo. El cero y el infinito no tienen aspecto cuantitativo, sólo pueden mencionarse cualitativamente. Cada uno es un todo indivisible. No dependen de otros objetos para su significado. En otras palabras, son absolutos, no relativos. Cualquier número multiplicado por cero o infinito pierde su identidad, fundiéndose en el multiplicador. Cualquier número dividido por cero da infinito, pero dividido por infinito da cero. Este proceso de división es como lanzar una moneda con el cero y el infinito como dos caras. La misma idea se expresa en el Vedanta desde un punto de vista diferente.
En el Vedanta, el cero y el infinito se consideran incognoscibles y, por lo tanto, su explicación y definición están fuera de lugar. En sentido estricto, incluso en matemáticas, el cero y el infinito no pueden alcanzarse; una variable sólo puede tender hacia uno u otro. Buscar el menor número mayor que cero o el mayor número menor que infinito no tiene sentido. Para algo incognoscible, no podemos decir lo que es; sólo puede describirse en términos de lo que no es. Por lo tanto, en respuesta a la pregunta de qué es Dios (Brahman o Brahm), los Vedas dicen "no esto, no esto (neto neto)'. La palabra sánscrita de la que derivan el cero y todos sus equivalentes en otras lenguas es Shunyi. Tiene un significado mucho más completo que cero; sólo significa cero en el contexto de los números. Su significado general es vacío o vacuidad, un concepto que la mente sólo puede comprender si ella misma está vacía (la premisa original de la filosofía del yoga). Lo mismo ocurre con el infinito. No existe una sola palabra para infinito en sánscrito. Más palabras como indígena (sin inicio), Una hormiga (sin fin) etc. se utilizan. Los Upanishads caracterizan a Brahman como "menor que el menor y mayor que el mayor" [1]. En el sentido ordinario en que se emplean las palabras pequeño y grande, esta afirmación puede parecer una contradicción en los términos. Esto se debe a que nuestro concepto de pequeño y grande está relacionado con la percepción del espacio y el tiempo. Pequeño y grande son un par de opuestos que, según el Vedanta, son las dos caras de una misma moneda. Los opuestos son las ilusiones que produce el lenguaje. Lo pequeño está contenido en lo grande y lo grande está contenido en lo pequeño de forma latente. Como dijo Kabir, uno de los mayores místicos indios: "La gota se funde en el océano. ¿Dónde buscas la gota? El océano se funde en la gota, ¿dónde buscas el océano? El final de la búsqueda es la constatación de que cada uno está en el otro" [2]. El concepto de espacio-tiempo conduce al concepto de causalidad: la causa precede al efecto. La suma total de espacio-tiempo y causalidad es maya, que oculta la Realidad [3]. Ser absoluto, cero e infinito son dos aspectos de la misma realidad última. Para alcanzarlos, debes trascender el espacio-tiempo.
La singularidad combina el cero y el infinito. La singularidad cósmica combina espacio-tiempo cero y energía infinita. En el Vedanta, el estado primordial de existencia de la Realidad es un vacío infinito (Shunyata). Cuando la mente está completamente vacía y trasciende el espacio-tiempo en meditación profunda, uno es capaz de alcanzar este estado. Sin embargo, este vacío no es la nada o la inexistencia. Está impregnada de energía y conciencia. He llegado al mismo concepto que proviene de la física cuántica; el vacío cuántico no está vacío. Hay muchas partículas virtuales que aparecen y desaparecen constantemente, y existe una energía cósmica omnipresente. Este estado es el sustrato de toda existencia y los místicos y físicos lo denominan "suelo". [4]. El significado de singularidad en el diccionario es "el estado de ser único o la única de su clase". En este sentido, también podemos considerar la Realidad Última como una singularidad. En cosmología, una "singularidad vacía" no puede observarse ni sondearse porque está envuelta por el horizonte de sucesos. Desde la perspectiva del Vedanta, no podemos ver la Realidad porque está cubierta por Maya. Las leyes de la física se colapsan en la singularidad; el conocimiento racional no puede penetrar a través del velo del Maya. Aunque el espacio-tiempo tienda a cero en la singularidad, el concepto sigue envuelto en el espacio-tiempo; se define como una singularidad puntual. No podemos trascender el espacio-tiempo a través de la mente racional.
Existimos en el espacio-tiempo. Nosotros, como todo lo demás en el universo, somos simples acontecimientos en el espacio-tiempo. Cada acontecimiento tiene un tiempo de vida y, en la escala de tiempo cosmológica, la mayoría de los acontecimientos son transitorios. Todo lo que tiene un nombre y una forma tiene un principio y un final en el espacio-tiempo. ¿Cómo podemos trascender el espacio-tiempo? Físicamente, no podemos. Pero lo que llamamos "yo" no es el cuerpo físico, el "yo" sólo habita en él. Además del cuerpo físico grosero, también existe un cuerpo sutil. Es el cuerpo sutil que puede trascender el espacio-tiempo y experimentar cosas fuera del mundo fenoménico. Cuando pienso en un objeto que ya traigo en una separación, el objeto es algo distinto de mí, el sujeto. El espacio-tiempo implica separación: la distancia entre dos puntos o dos acontecimientos. Cuando cada objeto se considera un acontecimiento y el objeto desaparece, el espacio-tiempo también desaparece. La desaparición de la dualidad sujeto-objeto significa esencialmente que la persona se ha fundido con el universo. En este estado, uno ha trascendido el espacio-tiempo y el cero y el infinito se han unido. Los Upanishads lo describen como el estado en el que una persona ve todo en sí misma y a sí misma en todo [5].
Como hemos visto, el cero y el infinito son indivisibles. El concepto de plenitud indivisa es la base del Vedanta y expresa la omnipresencia de Dios. De nuevo, los Upanishads dicen: 'Él se mueve y se queda quieto al mismo tiempo; Él está casi tan lejos; Él está tanto dentro como fuera' [5]. Todo en el universo es Dios porque es simplemente una manifestación de esta Realidad Última. La primera de las cuatro grandes frases (legible) del Vedanta es "Yo soy Brahm (Aham Brahmasmi)'. Si estoy en todas partes a la vez, para mí no hay espacio ni tiempo. Sin embargo, hay movimiento, porque Brahm es conciencia, que es dinámica. Sin embargo, ahora el concepto de movimiento es totalmente distinto; no intervienen el espacio ni el tiempo. El concepto de no localidad de la física moderna se ha aproximado a este punto de vista.
Por último, debemos reflexionar sobre la distinción entre realidad y conocimiento de la realidad. El principio de incertidumbre tiene ramificaciones que van mucho más allá del ámbito de la física. Cualquier teoría, científica o filosófica, sólo presenta un modelo de la realidad basado en la interpretación de hechos conocidos sobre la realidad. Por definición, un modelo es simplemente una representación de algo real, no el objeto en sí. Al igual que en matemáticas una variable sólo puede tender a cero o al infinito, el modelo siempre busca aproximarse a la realidad. Nunca se puede estar seguro del grado de correspondencia entre el conocimiento y la realidad. El conocimiento es un conjunto de ideas sobre la realidad; las ideas no pueden ser la realidad. La situación es mucho más compleja cuando se trata de conocer la Realidad Última. Según el Vedanta, Dios es la conciencia pura, que reside en todo ser vivo. Así, todo lo que percibimos o conocemos es a través de Él; Él es el mejor conocedor. La dualidad sujeto-objeto excluye la posibilidad de ser conscientes de nuestra propia conciencia del mismo modo que somos conscientes de un objeto. Cómo puede el conocedor ser conocido - es una famosa exclamación en Vedanta [6]. El conocimiento tiene dos aspectos, el racional y el intuitivo; uno procede de la lógica, el razonamiento y la inteligencia, el otro de la percepción y la realización. El conocimiento racional nunca puede ayudar a descubrir la verdad última.
referencia
1. Svetasvatara Upanishad, 3-20; Katopanishad, 1-2.20.
2. Kabir Granthavali (Obras completas de Kabir), pp. 169-170,
RK Sharma ed.
3. The Complete Works of Swami Vivekananda, Vol.2, p.135.
4. J. Krishnamurti y David Bohm, El fin del tiempo, p.96.
5. Ishopanishad, 5, 6.
6. Brihadaranyak Upanishad, 2-4.14
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