Todo en este universo consta de cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego y espacio. Estos cinco elementos también están presentes en el cuerpo humano. Si estos elementos están contaminados en el mundo exterior, también lo están en el cuerpo humano, porque lo que está fuera también está dentro. Sin embargo, cabe señalar que, de los cinco elementos, el espacio y el fuego no pueden contaminarse debido a su propia naturaleza.
La naturaleza del fuego es reducir a cenizas, a su elemento básico, todo aquello con lo que entra en contacto. No hay discriminación; consume y devora todo lo que toca.
El espacio es infinito y contiene todo lo que contiene y, sin embargo, no es tocado por nada. Nada existe sin espacio. No puede mancharse, no puede contaminarse. Así que sólo nos quedan los otros tres elementos, tierra, agua y aire, que pueden contaminarse.
Cuál es la causa raíz de estos elementos es lo que se han preguntado los Rishis Upanishads. ¿Pueden existir solos? ¿Tienen una conciencia que pueda decir "existo"? ¿Quién lo dice? "Yo" digo que sí.
¿Quién es ese "yo"?
Este yo es una entidad consciente de su propia existencia y de todo lo que le rodea. La última pregunta que se hicieron los rishis Upanishad fue: "¿Cuál es la causa raíz de este yo?".
¿Quién puede decir que ese "yo" existe? Y han llegado a la conclusión irrefutable de que este "yo" es la causa incausada de todo lo que existe. No necesita pruebas de su propia existencia y demuestra la existencia de todo lo demás mediante su "conciencia". Por lo tanto, este "yo" es la conciencia que es existencia y conciencia; lo que se llama en el sanatana-dharma "sat" y "chit". Este "yo" también se llama "atman" y es análogo a la luz, ya que tiene conocimiento de todo a través de la conciencia. También se le llama swayam jyoti, el resplandor del yo. Una luz no necesita otra luz para iluminar su existencia. Este yo o luz está presente en todo el mundo. Igual que una bombilla brilla en el caso de una bombilla de cristal y, sin embargo, difunde su luz por todas partes, este atman brilla en el caso de un cuerpo físico y, sin embargo, difunde su luz por todas partes. Cuando esta conciencia disfruta de la conciencia pura de su propia existencia, experimenta la dicha, la forma más elevada y pura de dicha y alegría pura. También es lo supremo porque es la causa sin causa de todo. Es lo que se llama Atman o Dios. Las palabras atman y yo son sinónimas. A nivel individual se llama Atman, pero a nivel universal se llama Paramatman. El objetivo de la vida es encontrar esta unidad (Brahmatmaikya bhava) o identidad del Atman con el Paramatman, el Yo individual (atman) con el Yo Universal (Brahman).
Para experimentar este estado de unidad del Ser con el Ser Universal, el sanatana-dharma prescribía un modo de vida con una visión holística tanto del mundo exterior como del interior. Consideraban sagrado todo lo que había en este mundo y tenían una actitud respetuosa hacia todo y adoraban los cinco elementos y la propia naturaleza.
La siguiente pregunta es natural: "¿Cómo rendían culto?
Existe lo que se denomina Pancha Puja, el culto a los cinco elementos. Esta puja se realiza al dios principal, ya sea Vishnu, Lalitambika o Ganesha, en forma de esencia de los cinco elementos.
En consecuencia, a estos cinco elementos se les da un lugar especial de residencia en los chakras del cuerpo sutil del cuerpo humano, como se menciona en la Kundalini YogaEsta es la práctica del yoga o la unión de Shiva y Shakti.
En esta puja ritual, las ofrendas físicas más sagradas y auspiciosas que representan los cinco elementos se hacen a la deidad a la que se rinde culto entonando los poderosos bijaksharas, letras en germen de forma muy reverencial.
1. Se ofrece pasta de sándalo perfumada que representa el elemento tierra del chakra muladhara, el chakra raíz, cantando lam bijakshara, la letra semilla.
2. El alimento nectarina que representa el elemento agua del chakra Svadhishthana se ofrece cantando el bijakshara 'vam'.
3. Se ofrece una lámpara encendida que representa el elemento fuego en el chakra Manipura, en el plexo solar, mientras se canta el bijakshara "ram".
4. Se ofrecen flores perfumadas que representan el elemento aire del chakra Anahata, el chakra del corazón, mientras se canta el bijakshara "ham".
5. Se ofrece incienso fragante que representa el elemento espacio en el vishuddhi chakra, el chakra de la garganta, mientras se canta bijakshara 'yam'.
Ajna chakra, el chakra del tercer ojo, es la sede del conocimiento y está más allá de los elementos. Sahasrara chakra, el loto de mil pétalos en el chakra de la coronilla, tampoco hace referencia a los elementos y es el lugar donde shakti se une con Shiva.
Las ofrendas físicas que simbolizan estos elementos se realizan cantando mantras y poderosas letras semilla llamadas bijaksharas. Las letras semilla resuenan en el espacio y sus vibraciones son transportadas en sus formas más sutiles a través del fuego, el agua, el aire, la tierra y el espacio hasta el Paramatman.
Los Rishis del Sanatana Dharma podían controlar estos elementos y hacer que hicieran lo que quisieran. Sus Pujas se realizaban para apaciguar y calmar a los elementos y mantenerlos en equilibrio.
El agua es el elixir de la vida, la tierra se llama Madre Tierra porque nos proporciona todo para nuestro sustento, y el aire se llama prana vayu, la fuerza que da la vida. La grandeza de cada uno de estos elementos se analizará en el próximo artículo. Cómo mostrarles el debido respeto desarrollando una actitud correcta hacia ellos es el tema del próximo artículo.
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