Birmania, el budismo y las barritas de incienso

Birmania, el budismo y las barritas de incienso

puis-je vous raconter une histoire Commencez par une question. Vous souvenez-vous de l’époque des années 1960 et du début des années 1970, ou en avez-vous entendu parler ? C’était l’époque de la crise des missiles de Cuba, de la guerre du Vietnam et de l’assassinat de John F. Kennedy. L’époque des Beatles demandant l’amour, l’amour, l’amour, Janis Joplin, Bob Marley, les Rolling Stones et Cat Stevens dans son train de la paix, l’époque de Hare Krishna, Make Love-Not War, l’époque de Woodstock, Hippies et Flower Power, les jours de Ravi Shankar avec le Sitar, le Yoga, les Yogis et l’Inde. Est-ce que tout cela sonne vrai avec vous? Eh bien, c’est aussi à ce moment-là que j’ai eu ma première rencontre avec des bâtons d’encens. Il était absolument « à la mode » de brûler des bâtons d’encens, en particulier lors de fêtes, et de s’éloigner sur une bouffée de fumée d’encens dans le pays des rêves d’un monde meilleur. Oui, dans les années 1960, nous étions prêts à créer un monde sans injustice et sans guerres, bref, à rendre le monde meilleur, ou du moins nous pensions : « Paix, mon frère ».

A l’époque où j’ai vécu mes premières expériences « Fête de l’Encens », je ne savais pas, entre autres, que le rêve d’un monde meilleur ne se réaliserait malheureusement pas, et que le parfum apaisant des bâtons d’encens aurait -un jour . ils deviennent une réalité quotidienne de ma vie.

Quel fut dans les années 1960 l’apogée exotique de ma vie d’adolescente en Allemagne, qui, avec Ravi Shankar jouant en arrière-plan, brûlant de l’encens sans autre raison que de profiter du plaisir sensoriel et de l’atmosphère exotique qui l’accompagnait, devint plus tard une partie intégrante de ma vie quotidienne. Pas de Ravi Shankar cependant. C’était il y a 25 ans quand, après plusieurs années passées en Corée du Sud, au Vietnam, à Hong Kong, à Singapour et en Thaïlande, pays où les bâtons d’encens jouent un rôle important dans la vie des gens, je me suis enfin enraciné en Birmanie.

Dans ma vie aujourd’hui, je suis entouré par la fumée et les odeurs aromatiques des bâtons d’encens à presque tous les coins. À la maison, sur le sanctuaire de Bouddha de ma famille, dans les rues dans des maisons naturelles qui sont installées dans ou près de banians, dans les maisons de mes amis, dans les nombreux temples et pagodes, petits et grands, qui bordent les rues, et même dans les bureaux et de nombreux commerces de proximité ; Partout, des bâtons d’encens brûlent lentement, dégageant principalement leur agréable parfum de bois de santal, qui est l’ingrédient le plus important et le plus utilisé dans les encens asiatiques. Cependant, là où les bâtons d’encens sont utilisés comme répulsif pour éloigner les moustiques embêtants, la citronnelle est utilisée comme insectifuge naturel.

Quand j’y regarde de plus près, mon article devrait en fait s’intituler « Birmanie, bouddhisme et encens », et non « Bâtons d’encens », car les bâtons ne supportent que la couche d’éléments aromatiques qui y est attachée et brûlée à travers de l’encens combustible, un processus qui est aussi appelée combustion directe. Les éléments aromatiques ou matières aromatiques biotiques utilisés pour l’encens sont généralement toutes sortes de bois, racines, résines, fleurs, graines, fruits, herbes et feuilles qui dégagent un parfum agréable lorsqu’ils sont brûlés. Selon l’utilisation, certains des matériaux les plus couramment utilisés sont le bois de santal, le bois d’agar, le pin, le chypre, le cèdre, l’anis étoilé, la vanille, la cardamome, l’encens, le benjoin, la myrrhe, le mastic, le sang de dragon, le galanga, la sauge, le thé, rose, lavande . , clous de girofle et safran.

Le bâton d’encens n’est qu’une des nombreuses formes possibles d’encens combustible. Les autres formes sont des cônes, des bobines, des cordes et du papier. Mais les bâtons sont la forme d’encens la plus utilisée par les particuliers dans le monde entier. Ils ont également été la première forme d’encens que j’ai expérimentée, et donc les bâtons d’encens en particulier me rappellent ces jours des années 1960 et les sensations agréables qu’ils évoquaient alors et évoquent encore aujourd’hui, lorsqu’ils brûlent lentement. qui a déclenché mon envie d’écrire cet article.

Les bâtons d’encens sont principalement rouges, parfois jaunes ou gris foncé à noir, et se présentent sous deux formes, qui sont le bâton central et le bâton solide. Le bâton de base qui est principalement produit en Chine et en Inde, où il est appelé Agarbatti (dérivé du mot sanskrit Agaravarthi, gara = odeur, agar = arôme, varthi = plaie) comprend un matériau d’encens et le noyau de support d’un bâton de bambou. tandis que le bâton solide qui est produit principalement au Tibet et au Japon est entièrement fait d’encens. Cependant, comme la canne pleine n’a pas de noyau de renfort, elle se casse facilement. Un type spécial de bâton d’encens solide est le « Dragon Stick ». Ces bâtons sont souvent très gros et ne sont brûlés à l’air libre que parce qu’ils produisent une telle quantité de fumée que si l’encens devait avoir lieu dans un espace clos, les personnes présentes dans la pièce seraient rapidement asphyxiées.

Les principaux objectifs pour lesquels l’encens est utilisé sont d’adorer des êtres divins et de demander leurs faveurs, de faciliter la méditation, d’aider les processus de guérison, de nettoyer (à la fois spirituellement et physiquement) et de désinfecter, de repousser les insectes ou simplement de profiter du plaisir sensoriel de le parfum. Mais quel que soit le but pour lequel l’encens est utilisé, pour demander des faveurs divines ou pour faciliter la méditation ou pour aider les processus de guérison ou pour nettoyer et désinfecter ou pour repousser les insectes ou simplement pour profiter du plaisir sensoriel, tout se produit pour la même raison, qui est faire du monde un meilleur endroit où vivre et améliorer la vie soit à petite ou à petite échelle pour un nombre limité d’individus, soit à grande échelle pour l’humanité dans son ensemble.

Jusqu’à présent, j’ai beaucoup écrit sur mon expérience personnelle avec l’encens et sur ce qu’il crée et utilise pour l’encens et pas tellement sur l’encens lui-même. Mais je pense que cela est excusable dans la mesure où l’encens n’existe pas pour l’encens en lui-même – c’est-à-dire qu’il n’est pas une fin en soi – mais pour ses effets positifs, qui est de contribuer de manière significative à l’entrée de l’être humain dans l’état d’être. sain, confortable et heureux. Et ce sont ces choses positives qui ont conduit à l’avènement de l’encens, et de plus, non seulement qu’il existe toujours, mais qu’il a été développé depuis ses premières formes dans la science de l’aromathérapie.

L’histoire de l’encens commence au moment même où la première étincelle artificielle a sauté et allumé le feu. Le nom d’encens lui-même permet cette conclusion car il est dérivé du mot latin incendere qui signifie « brûler ». Cependant, s’il est certain que l’encens existe depuis aussi longtemps que le feu artificiel, il est absolument incertain de son origine. Mais je pense qu’il est prudent de supposer que ce n’était pas un endroit particulier d’où il venait, mais qu’il y avait des gens de nombreuses cultures différentes dans de nombreux endroits différents qui ont indépendamment découvert et compris la valeur de l’encens et réalisé que l’encens affecte l’état. les êtres humains sont spirituels, émotionnels et – croyez-le ou non – physiques aussi. Et puis les gens ont commencé à mettre l’encens à des fins différentes, mais principalement religieuses et curatives, dont la frontière est d’ailleurs floue. Les découvertes archéologiques millénaires et les traditions historiques à travers le monde ne font pas que soutenir cette hypothèse, elles sont la preuve irréfutable qu’il s’agit d’une hypothèse correcte.

D’où vient l’encens ? Ce sont les chinois qui pendant le règne de la dynastie Ming, qui dura près de 300 ans, entre 1348 et 1644, inventèrent et introduisirent en Chine le bâton d’encens appelé Joss stick. Il existe une large gamme de différentes saveurs de bâtons d’encens disponibles, c’est pourquoi les bâtons peuvent être classés selon leur saveur en bâtons floraux, bâtons de bois de santal, bâtons parfumés, etc.

Ce n’est pas un hasard si j’ai mis « culte » en tête du récapitulatif des usages, car de tous les usages dont l’encens est utilisé dans les cérémonies religieuses c’est certainement le plus important. Au fil du temps, la fabrication de l’encens était un art développé et pratiqué par les moines et cela nous amène au cœur du sujet de la Birmanie, du bouddhisme et de l’encens.

L’encens joue, bien qu’il existe des variations culturelles, un rôle central dans toutes les religions, par exemple, du christianisme à l’islam en passant par l’hindouisme et le paganisme, et il y en a certainement beaucoup sur lesquels écrire. Cependant, dans cet article, je veux me limiter au bouddhisme en général et au bouddhisme en Birmanie en particulier. Je n’ai pas mentionné le bouddhisme dans la même phrase que les religions parce que le bouddhisme n’est pas une religion par définition commune. La définition de la religion est très complexe et j’avoue que la réponse à la question « bouddhisme religion ou philosophie ? cela dépend de la façon dont la religion et la philosophie sont définies. Selon vos interprétations personnelles de la religion et de la philosophie, le bouddhisme sera une religion, une philosophie ou les deux. Ce qui rend les choses si difficiles à déterminer, c’est qu’il n’y a pas de consensus absolu parmi les érudits quant à ce qui est requis pour qu’une chose soit considérée comme une religion. Cependant, à mon avis, le bouddhisme est plus une « philosophie de style de vie » qu’une religion. Je pourrais transformer ce sujet en un autre article dans le futur, mais pour l’instant je vais en rester là.

Malgré toutes les différences de détail, la plupart des religions sont assez similaires, ce qui est également vrai du bouddhisme. Les motifs initiaux sont les mêmes, les objectifs finaux sont les mêmes et seuls les moyens pour atteindre l’objectif final diffèrent. Les différentes formes principales du bouddhisme sont le bouddhisme Theravada, le bouddhisme Mahayana et le bouddhisme Vajrayana.

Le bouddhisme Theravada, qui est la plus ancienne forme de bouddhisme existante, a commencé sa marche triomphale dans l’actuelle Birmanie – depuis 1989 également appelée Myanmar – après avoir été apportée aux premières civilisations de cette région, à savoir les royaumes Mon et Pyu par des missionnaires de Ceylan. (Sri Lanka) bien avant la première apparition des Birmans, aussi appelés Bamar, qui étaient animistes.

Du Royaume Môn « Suvannabhumi », le Bouddhisme Theravada « Golden Land » s’est également répandu dans les pays voisins comme la Thaïlande, le Cambodge et le Laos.

En 1056/57 après JC, le bouddhisme Theravada a été introduit à Pagan (Bagan), le premier animiste, par le roi Anawratha après son retour de la campagne militaire victorieuse contre le royaume Mon Thaton du roi Manuha. Le roi Anawratha qui a gouverné les païens entre 1044 et 1077 après JC. il a été converti au bouddhisme Theravada par Shin Arahan, un moine bouddhiste Theravada de Thaton.

Après la chute du royaume païen en 1287 après JC, la tradition du bouddhisme Theravada qui était pratiquée dans tout le pays et est devenue dominante s’est poursuivie. La Birmanie est aujourd’hui, avec 86% de sa population née bouddhiste, le 2ème plus grand pays bouddhiste Theravada après la Thaïlande, avec 90% de sa population étant Theravadin. La Birmanie est également l’un des pays bouddhistes les plus actifs et compte le plus grand nombre de moines et de nonnes par rapport à la population totale. À ce stade, je ressens le besoin de donner des explications supplémentaires concernant la forme de bouddhisme Theravada qui est pratiquée en Birmanie, car ce n’est pas le Theravada pur tel que pratiqué par les Mon.

Le bouddhisme Theravada en Birmanie est un mélange de Theravada, Nat Cult et Naga Cult, en d’autres termes, un mélange de doctrine bouddhiste Theravada, d’hindouisme et d’éléments profondément enracinés du culte originel des esprits. Dans ce qui suit, je donnerai une très brève explication de la raison pour laquelle il en est ainsi.

Même le puissant roi Anawrahta n’a pas pu éradiquer les croyances animistes de son peuple après sa conversion au bouddhisme Theravada et a décidé d’en faire la religion dominante dans son royaume. Il n’était probablement pas disposé à le faire, car il aurait certainement rencontré une forte résistance de la part de ses sujets. Par conséquent, il a fait un compromis. D’une part, il a condamné les coutumes et croyances animistes et, d’autre part, en a intégré des parties dans Theravada, acceptant officiellement un groupe de « Nats » (êtres célestes ou esprits gardiens) réduit à 36 nats primaires « choisis avec soin » , auquel il a ajouté comme 37e nat « Thagyamin ». Thagyamin est en fait une divinité hindoue basée sur Indra, qui est le « roi des Nats » qui règne sur « Tavatimsa » (la demeure des êtres célestes également appelée paradis ou la septième plus haute demeure du ciel). Le « Naga Cult » et le « Nat Cult » se sont assimilés aux doctrines bouddhistes Theravada de Birmanie et sont devenus une partie intégrante des croyances du peuple birman, en particulier dans les zones rurales. Même les pagodes bouddhistes ont nat et naga comme esprits gardiens. Concernant, par exemple, la grande et dorée « Pagode Shwedagon » à Yangon (la plus grande et la plus célèbre pagode du monde), il s’agit du nat (esprit gardien) « Bo Bo Gyi ». Bo Bo Gyi coexiste harmonieusement avec Thagyamin et les images du Bouddha Gautama sur la terrasse de la pagode, protégeant Shwedagon du mauvais destin.

Indépendamment de la tradition bouddhiste, brûler des bâtons d’encens est un rituel important. Il est courant pour les bouddhistes Theravada d’inclure des bâtons d’encens dans leurs offrandes, y compris des fruits, des fleurs, de l’eau et une bougie en plus des bâtons d’encens. Cependant, le nombre de bâtons d’encens offerts en cadeau au Bouddha n’est pas choisi arbitrairement. C’est toujours trois pour égaler les « Trois Joyaux » dans le Bouddhisme Theravada ; Bouddha, Dharma (enseignements de Bouddha) et Sangha (communauté de moines bouddhistes), ce qui en fait trois bâtons d’encens au total. Ces trois bâtons d’encens sont allumés ensemble et, dans la tradition bouddhiste Theravada, placés en offrande devant une statue de Bouddha, soit dans les pagodes, soit sur les autels domestiques, où la pièce se remplit rapidement du doux parfum du bois de santal, un bois qui est millénaires. de la plus haute importance pour les bouddhistes.

Quelques avertissements et conseils sont appropriés à ce stade, car dans les environnements fermés, la fumée d’encens a également des effets négatifs sur la santé des personnes. Le maître mot est « pollution intérieure ».

Selon les scientifiques, la fumée d’encens contient un mélange nocif comprenant du monoxyde de carbone, du dioxyde d’azote, du dioxyde de soufre et d’autres produits chimiques volatils. Comme le disent les scientifiques, ces produits chimiques peuvent être directement liés à des troubles physiques tels que des maux de tête, des troubles pulmonaires, des troubles hépatiques et même le cancer. Par conséquent, les pièces où les matériaux d’encens sont brûlés doivent être bien ventilées afin de garantir un apport continu et suffisamment d’air frais et propre pour minimiser les dommages éventuels à la santé qui, idéalement, sont nuls.

J’arrive à la fin de mon article et j’espère qu’il vous plaira. Au cas où vous n’auriez pas encore eu d’expérience personnelle avec les bâtons d’encens, je vous suggère de l’essayer sérieusement.